Tous mes sentiments souffrent en moi et sont prisonniers : mais mon vouloir arrive toujours libérateur et messager de joie.
« Vouloir » affranchit : c’est là la vraie doctrine de la volonté et de la liberté – c’est ainsi que vous l’enseigne Zarathoustra.
Ne plus vouloir, et ne plus évaluer, et ne plus créer ! ô que cette grande lassitude reste
toujours loin de moi.
Dans la recherche de la connaissance, ce n’est encore que la joie de la volonté, la joie
d’engendrer et de devenir que je sens en moi ; et s’il y a de l’innocence dans ma connaissance, c’est parce qu’il y a en elle de la volonté d’engendrer.
Cette volonté m’a attiré loin de Dieu et des Dieux ; qu’y aurait-il donc à créer, s’il y avait des Dieux ?
Mais mon ardente volonté de créer me pousse sans cesse vers les hommes ; ainsi le marteau est poussé vers la pierre.
Hélas ! Ô hommes, une statue sommeille pour moi dans la pierre, la statue de mes statues ! Hélas ! Pourquoi faut-il qu’elle dorme dans la pierre la plus affreuse et la plus dure !
Maintenant mon marteau frappe cruellement contre cette prison. La pierre se morcelle :
que m’importe ?
Je veux achever cette statue : car une ombre m’a visité – la chose la plus silencieuse et
la plus légère est venue auprès de moi !
La beauté du Surhomme m’a visité comme une ombre. Hélas, mes frères ! Que m’importent encore – les Dieux ! –
Ainsi parlait Zarathoustra.
Des miséricordieux
Mes amis, des paroles moqueuses sont venues aux oreilles de votre ami : « Voyez donc Zarathoustra ! Ne passe-t-il pas au milieu de nous comme si nous étions des bêtes ? »
Mais vaudrait mieux dire : « Celui qui cherche la connaissance passe au milieu des hommes, comme on passe parmi les bêtes. »
Celui qui cherche la connaissance appelle l’homme : la bête aux joues rouges.
Pourquoi lui a-t-il donné ce nom ? N’est-ce pas parce l’homme a eu honte trop souvent ?
Mes amis ! Ainsi parle celui qui cherche la connaissance : honte, honte, honte – c’est là
l’histoire de l’homme !
Et c’est pourquoi l’homme noble s’impose de ne pas humilier les autres hommes : il s’impose la pudeur de tout ce qui souffre.
En vérité, je ne les aime pas, les miséricordieux qui cherchent la béatitude dans leur pitié : ils sont trop dépourvus de pudeur.
S’il faut que je sois miséricordieux, je ne veux au moins pas que l’on dise que je le suis ; et quand je le suis que ce soit à distance seulement.
J’aime bien aussi à voiler ma face et à m’enfuir avant d’être reconnu : faites de même,
mes amis !
Que ma destinée m’amène toujours sur mon chemin de ceux qui, comme vous, ne
souffrent pas, et de ceux aussi avec qui je puisse partager espoirs, repas et miel !
En vérité, j’ai fait ceci et cela pour ceux qui souffrent : mais il m’a toujours semblé faire mieux, quand j’apprenais à mieux me réjouir.
Depuis qu’il y a des hommes, l’homme s’est trop peu réjoui. Ceci seul, mes frères, est
notre péché originel.
Et lorsque nous apprenons à mieux nous réjouir, c’est alors que nous désapprenons de
faire du mal aux autres et d’inventer des douleurs.
C’est pourquoi je me lave les mains quand elles ont aidé celui qui souffre. C’est pourquoi je m’essuie aussi l’âme.
Car j’ai honte, à cause de sa honte, de ce que j’ai vu souffrir celui qui souffre ; et lorsque je lui suis venu en aide, j’ai blessé durement sa fierté.
De grandes obligations ne rendent pas reconnaissant, mais vindicatif ; et si l’on n’oublie
pas le petit bienfait, il finit par devenir un ver rongeur.
« N’acceptez qu’avec réserve ! Distinguez en prenant ! » – c’est ce que je conseille à
ceux qui n’ont rien à donner.
