fiu, ele nu sunt prăpăstii adevărate, ele sunt: mânia, cupiditatea şi prostia220.

încearcă să ştii în acest moment că e Sidpa Bardo (cel. în care te afli). Invocând numele Milostivului, atent, roagă-te astfel:

„O, Stăpân Milostiv, Guru al meu, Preţioasă Trinitate. Nu lăsaţi ca eu (numele tău) să cad în lumile nefericite".

Fă în aşa fel încât să nu uiţi acest lucru.

Alţii, care au acumulat merite şi s-au consacrat cu sinceritate religiei, vor experimenta plăceri delicioase şi bucurie, o bună dispoziţie fără măsură. Dar acea clasă neutră de fiinţe care nici n-au acumulat merite, nici n-au creat rele karmice, nu vor cunoaşte nici plăcerea, nici chinul; ci un gen incolor de prostie indiferentă. O, nobil fiu, orice s-ar întâmpla — câteva plăceri delicioase pe care le cunoşti — nu fi atras de ele, nu le îndrăgi, ci gândeşte: „fie ca Guru şi Trinitatea să fie onoraţi (de aceste delicii dăruite prin merite)". înlătură întreg ataşamentul, toată dorinţa.

Chiar dacă nu simţi nici plăcere, nici durere, ci doar indiferenţă, păstrează-ţi intelectul în starea fără distragere (a meditaţiei) la Marele Simbol, fără să te gândeşti că tu eşti cel care meditezi221. Acest lucru este de o enormă importanţă.

O, nobil fiu, în acest moment, la capete de pod, în temple, lângă stiijm cele de Opt feluri222, te vei odihni puţin. Dar nu vei putea rămâne aşa multă vreme căci intelectul ţi-a fost separat de corpul (terestru)223. Datorită acestei imposibiltăţi de-a trândăvi, te vei simţi tulburat, jenat, cuprins de panică. în unele momente, „Cunoscătorul" va fi plictisit, în altele, agitat şi incoerent. îţi va veni gândul: „Vai! sunt mort, ce mă fac?" şi prin acest gând „Cunoscătorul"

se va întrista; inima îţi va îngheţa, vei simţi o mizerie şi o supărare infinite224. Neputând rămâne să te odihneşti într-un loc şi forţat fiind să înaintezi, să nu te gândeşti la tot felul de lucruri, lasă-ţi intelectul să rămână într-o stare de non-modificare.

Ca hrană, doar cea care ţi-a fost destinată poţi s-o atingi şi nu alta225. Ca prieteni, în aceste momente nimic nu e sigur226. Acestea sunt rătăcirile corpului mental în 93

Sidpa Bardo. In aceste momente, bucuriile şi supărările depind de karvia. îţi vei vedea casa, servitorii, familia proprie şi propriul corp şi te vei gândi: „Acum sunt mort, ce am să mă fac?"

şi apăsat de o mare supărare vei avea gândul: ,,O, ce n-aş da să am un corp". Gândind aşa, vei rătăci de ici-colo, căutând un corp.

Chiar dacă ai fi putut intra după aceea de nouă ori în cadavrul tău — datorită lungului interval scurs în Chonyid Bardo — acesta ar fi fost îngheţat dacă ar fi fost iarnă, sau descompus vara, sau dus de către familia ta la incinerare, sau înhumat, sau aruncat în apă, sau dat păsărilor sau animalelor de pradă227. în felul acesta, negăsind vreujn loc unde să intri, vei fi derutat şi vei avea senzaţia de a fi împins în crăpături şi în prăpăstii, printre roci şi stânci228.

Experimentarea acestei suferinţe are loc în Starea Intermediară, în timpul căutării renaşterii.

Şi atunci, chiar căutându-ţi un corp, nu vei avea parte decât de necazuri. (Respinge) dorinţa de-a avea un corp, lasă-ţi spiritul să rămână în starea de resemnare şi fă în aşa fel încât să-1

menţii aşa.

Astfel confruntat, vei obţine eliberarea din Bardo.

Judecata

(Instrucţiuni pentru Oficiant): E totuşi încă posibil ca, prin influenţa karrnei rele, să nu recunoască nici aceste lucruri. în acest caz, cheamă defunctul pe nume, vorbindu-i astfel: O, nobil fiu, (numele), ascultă. Dacă suferi aşa cum suferi, e numai datorită propriei tale karma. în consecinţă, roagă-te Preţioasei Trinităţi şi ea te va proteja. Dacă nu te rogi şi nici nu ştii să meditezi la Marele Simbol şi nici la vreo Zeitate Tutelară, Geniul Bun229 ce s-a născut simultan cu tine va veni acum să-ţi "cântărească acţiunile bune (cu) pietre albe şi Geniul

Rău230, născut simultan cu tine, va veni să-ţi cântărească acţiunile rele (cu) pietre negre. Acest lucru îţi va produce o mare spaimă, groază şi oroare şi vei tremura; vei încerca să minţi, zicând: „N-am făcut nici o acţiune rea".

94

Atunci, Stăpânul Morţii va spune: „Merg să consult Oglinda Karmei".

Spunând aceasta, va privi în Oglindă, unde toate actele bune sau rele sunt precis reflectate.

Minciuna nu va folosi la nimic. Atunci, (unul dintre călăii-furii) ai Stăpânului Morţii va înfăşură o funie în jurul gâtului tău şi te va trage. îţi va tăia capul, îţî va smulge inima, îţi va scoate intestinele, îţi va linge creierul, îţi va bea sângele, carnea ţî-o va mânca, îţî va roade oasele231; dar vei fi incapabil să mori. Chiar dacă corpul îţi va fi tăiat în bucăţi, vei trăi încă.

Aceste suplicii repetate îţi vor cauza o durere şi un chin intens. Chiar în momentul numărării pietrelor, să nu fii nici speriat, nici îngrozit; nu minţi, iar Stăpânul Morţii să nu te înfricoşeze.

Corpul tău, fiind un cprp-mental, e incapabil să moară, chiar decapitat, chiar tăiat în bucăţi. în realitate, corpul tău e de natura Vidului232. Nu-i nevoie să te sperii. Stăpânii Morţii233 sunt propriile tale halucinaţii.

Corpul tău al dorinţei e un corp de tendinţe şi de vid. Vidul nu poate răni Vidul; ceea ce este fără însuşiri nu poate răni ceea ce este fără însuşiri.

In afară de halucinaţiile personale, în realitate nu există lucruri în afara sinelui ca: Stăpânul Morţii, sau Zeul, sau Demonul, sau Spiritul Morţii cu cap de Taur234. Fă în aşa fel încât să le recunoşti.

în acest moment fă astfel încât să recunoşti că eşti-în Bardo. Meditează la Samădhi a Marelui Simbol. Dacă eşti incapabil să meditezi, atunci pur şi simplu analizează cu grijă natura reală a ceea ce te sperie: în realitate nu este formată din nimic, ci e Vidul care este Dlwrma-Kăya2^.

Acest Vid nu e de natura Vidului neantului, ci un vid a cărui adevărată natură nu te va impresiona şi în faţa căruia intelectul tău străluceşte clar şi mai lucid: aceasta este (starea) de spirit din Sambogha-Kăya.

în starea în care exişti, experimentezi cu o intensitate insuportabilă: Vidul şi Claritatea, inseparabile — Vidul clar prin natura lui şi Claritatea, prin natura ei vidă, e Claritatea inseparabilă de Vid — o stare primordială (sau non-modificatâ) a intelectului, care e Adi-Kăya236.

95

Şi forţa acestuia strălucind fără oprelişti, va lumina pretutindeni: este Nirmăna-Kăya*.

O, nobil fiu, ascultă-mă fără distragere. Prin simpla recunoaştere a celor patru Kăya** vei obţine în mod cert Emanciparea perfectă într-unui dintre ele. Nu fi distras. Linia de demarcaţie între Buddha-i şi fiinţele animate trece pe aici237.

Acest moment e de mare importanţă: dacă eşti distras acum, îţi vor trebui nenumăraţi eoni de timp ca să poţi ieşi din cloaca suferinţei238.

Există o parolă care poate fi aplicată: „Într-un singur moment, o diferenţiere marcantă se creează. Într-un singur moment Iluminarea Perfectă e obţinută".

Până în momentul care urmează, întreg acest Bardo a luminat deasupra ta şi totuşi nu l-ai recunoscut, pentru că te-ai lăsat distras. Din această cauză ai resimţit frica şi groaza. Dacă

redevii şi acum distras, corzile divinei compasiuni ale „celui ce are ochi milostivi" se vor rupe239 şi vei cădea în locul unde nu există eliberare (imediată). Deci, fii prudent. Chiar dacă

n-ai realizat până aici recunoaşterea — cu toate confruntările făcute — o vei putea realiza în acest moment şi vei obţine Eliberarea.

(Instrucţiuni pentru Oficiant): In cazul adresării către un biet analfabet care nu ştie cum să

mediteze, spune-i:

„O, nobil fiu, dacă nu ştii cum să meditezi, încearcă să-ţi reaminteşti de Milostiv şi de Samgha, de Dharma

* Aici textul e puţin neclar. Dacă Adi-Kăya (sau Dharnia-Kâya) reprezintă starea non-modificată, Nirmnna-Kăya, forţa ei strălucitoare, al treilea corp al Tri-Kăya-ei (Trinitatea) este manifestarea acestei stări primordiale

în lumea fizică — n. trad. 1. rom.

T Este unicul loc în acest text unde se pomeneşte de cele patru corpuri ale lui Buddha şi nu de cele trei (Tri-Kăya). Al patrulea, superior lui Dharma-Kăya numit Sahaja-Kaya (corp spontan, non-născut) sau Sva.bh~avika-K.Tiya (corp al naturii proprii) sau Mahăsukha-Kăya (corp al Marii Fericiri) este adăugat de Tantrism teoriei celor Trei Corpuri. Există o corespondenţă între aceste corpuri ale lui Buddha şi principalii centri nervoşi ai organismului (chakra), astfel: Nirviăna-Kâya corespunde centrului ombilicului; Sambogha-Kăya, celui din gât; Dharma-Kăya, celui din inimă, iar Sahuja-Kăya le încununează, corespunzând Lotusului cu o mie de petale, centrul din creier — n. trad. 1. rom. 96

şi de Buddha* şi roagă-te. Gândeşte-te că toate temerile şi apariţiile îngrozitoare sunt propria ta Zeitate Tutelară sau manifestarea Milostivului240.

Reaminteşte-ţi numele mistic ce ţi-a fost dat în momentul iniţierii sacre pe când erai fiinţa omenească şi numele guru-lui tău şi spune acest nume Dreptului Rege al Stăpânilor Morţii241.

Chiar dacă vei cădea în prăpăstii nu vei păţi nici un rău. Evită oroarea şi groaza. Influenţa determinantă a gândirii

(Instrucţiuni pentru Oficiant): Spune-i aceea că, prin-tr-o asemenea confruntare, cu toate că

Eliberarea n-a putut fi obţinută înainte, ea poate fi în mod sigur obţinută acum24'2. Este (totuşi) posibil ca Eliberarea să nu fie obţinută nici chiar după această confruntare, dar o aplicare susţinută şi continuă fiind esenţială, cheamă mortul pe nume şi vorbeşte-i astfel:

- O, nobil fiu, experienţele tale imediate îţi vor produce bucurii momentane urmate de supărări momentane de mare intensitate, la fel ca şi (tensiunea şi detenta) acţiunii mecanice a unei catapulte243. Să nu ai nici cel mai mic ataşament (pentru bucurii), nici cea mai mică